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우리말 뉘앙스 사전
유래를 알면 헷갈리지 않는

박영수 지음

2007/08/21 발행

ISBN 978-89-91239-42-5 (03900)

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당신의 우리말 실력은 몇 점입니까?

뜻은 비슷해도 쓰임은 다른 우리말 뉘앙스,

유래를 통해 그 미묘한 말뜻을 꽉 잡는다!

왜 뉘앙스인가
글이라는 것은 신기하게도 ‘표정’이 있는 것도 아닌데 ‘감정’을 드러내곤 한다. 글을 읽고 나면 어떤 분위기를 묘사하고 있는지 느껴지는데, 그 효과는 주로 ‘단어’에서 비롯된다. 왜 단어일까, 하고 갸웃할 수도 있다. 비슷한 뜻인데도 상대에게 전달하고자 하는 것이 무엇인지에 따라 쓰는 단어가 천차만별이고, 그에 따라 뉘앙스가 달라진다는 것을 눈치 챘다면 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

한 가지 예를 들어보자. 아이가 용돈을 받기 위해 아빠의 소매를 부여잡고 “아빠～ 아빠～” 하며 졸라댄다. 이 상황을 보고 엄마는 아이에게 “응석부리지 마～”라고 이야기하고 아빠는 “아무리 아양을 떨어도 소용없어～”라고 말한다. ‘아양 떨다’와 ‘응석부리다’는, 비슷한 듯하지만 그 쓰임은 전혀 다르다.

‘아양 떨다’는 옛날에 화려한 아얌을 쓰면 주위 사람들의 시선을 끈다는 데서 유래해 귀염을 받으려고 애교 있게 말하거나 행동하는 것을 뜻한다. 반면 ‘응석부리다’는 아껴주는(惜, 아낄 석) 반응(應, 응할 응)을 얻기 위해 부리는 투정에서 비롯돼, 어른에게 어리광을 부리거나 귀여워해주는 것을 믿고 버릇없이 구는 것을 말한다. 즉 앞의 예에서 엄마는 아이의 반응을 ‘응석부리는’ 달갑지 않은 시선으로, 아빠는 ‘아양을 떠는’ 귀여운 시선으로 바라보고 있는 것이다. (본문 290쪽 참조)

그렇다면 ‘호박씨 까다’와 ‘음흉하다’는 어떻게 다를까? ‘고주망태’와 ‘곤드레만드레’는 어디에서 유래된 말일까? ‘당돌하다’와 ‘싸가지 없다’ 혹은 ‘버릇없다’는 어떤 차이가 있을까? 비슷한 말인데 적당히 뜻만 통하면 된다고? 절대 아니다. 단어는 단어 그 자체의 뜻보다는 그 단어가 쓰인 맥락이 더 중요하다. 다시 말해 단어 하나에 따라 문맥이 확 달라지거나 전달하고자 하는 의미가 왜곡될 수 있음을 감안하면 그냥 지나칠 일이 아니다.

대부분의 단어가 만들어진 데는 독특한 태생적 비밀이 있다. 특별한 사건이나 문화풍속에서, 전설ㆍ신화에서 혹은 사물의 명칭을 통해서 단어가 만들어지는가 하면, 때로는 본래 의미와 전혀 다른 의미로 사용되는 경우도 많다. 그런 과정을 모른 채 단어의 뜻풀이만 암기하면 종종 적확하지 못한 문장을 구사하게 된다. 이 책은 그런 점을 감안해 단어의 재미난 유래를 통한 어원 풀이에 중점을 두었다. 유래를 알고 그 문장에 가장 적확한 단어를 쓰는 것, 그것이 이 책의 목적이다.

뉘앙스 유래를 익히면서 상식도 높이는 일석이조!
이 책에 소개하고 있는 단어는 총 400여 개다. 각 단어들은 가나다순으로 비슷하거나 연상되는 단어를 두세 개씩 묶어 어원과 유래를 설명한 다음, 끝부분에 뜻풀이를 정리하고 예문을 제시해 실용성을 높였다. 각 단어의 유래를 통해 서로 다른 뉘앙스를 차근차근 설명해주는 ‘뉘앙스 유래 사전’인 셈이다. 게다가 단순히 국어 맞춤법에 입각한 책이 아니라 유래, 어원 풀이와 맞닿아 있는 폭넓은 지식을 접할 수 있는 ‘상식사전’이다.

옳고 그름을 제대로 판별할 줄 모르는 ‘멍텅구리’의 경우, 모양이 못생긴데다 굼뜬 바닷물고기인 ‘멍텅구리’에서 유래되었다(190쪽 참조)든지 뜻밖에 운수가 좋다는 의미의 ‘땡 잡다’는 화투놀이에서 똑같은 모양의 화투장이 두 개 들어오는 패를 일컫는 말이었다는(222쪽 참조) 이야기 등은 이미 퀴즈 프로그램에서도 많이 출제되었던 것으로, 잡학으로 익히는 재미가 쏠쏠하다.
평소 우리가 잘못 쓰고 있는 말도 유래를 통해 헷갈리지 않도록 정리해준다. “감감무소식”에서 감감은 ‘아주 멀어서 아득하다’라는 뜻을 가진 ‘감감하다’에서 나왔는데, 소식 없음을 강조하기 위해 無(없을 무) 자를 더한 것으로, 감감소식과 감감무소식 둘 다 표준어(388쪽 참조)다. 쓸 때마다 헷갈리는 ‘모둠’에 대한 설명도 유용하다. 모둠은 ‘모으다’라는 뜻의 옛말 ‘모두다’에서 유래한 말로, 모둠 회, 모둠 안주 등이 표준어이고, 모듬 회, 모듬 안주는 틀린 표기다. (192쪽 참조)

우리가 매일 입버릇처럼 쓰고 있는 단어들의 유래를 살피다보면 새삼 우리말의 해학과 우수성에 감탄하게 된다. “그놈 완전히 개차반이네”라고 말할 때의 ‘개차반’은, 말 그대로 개가 먹는 차반(새색시가 친정에 갈 때나 시집으로 돌아올 때 정성껏 차린 음식)인 ‘똥’을 가리키는 것으로, 더러운 똥처럼 ‘언행이나 마음보가 몹시 더러운 사람’을 속되게 이르는 말이다. (29쪽 참조)

감기의 고유어인 ‘고뿔’은 어떤가. ‘곳블’의 ‘고’는 코(鼻)라는 뜻이고 ‘블’은 불(火)의 옛말로, 감기에 걸리면 수시로 콧물이 흘러내려 그걸 닦느라 몹시 바쁜 상태가 되어 ‘코에서 불이 난다’라는 뜻으로 그렇게 불렀다고 한다. (42쪽 참조) “시치미 떼다”의 ‘시치미’ 역시 ‘길들인 매의 꽁지에 매달은 주인의 이름표’를 뜻하는데, 매를 훔친 다음 시치미를 떼어내고 모른 체하는 것을 일컫는다. (277쪽 참조)

이 책에 소개되어 있는 400여 개의 단어에 대한 유래와 뜻풀이는 상식 지수를 높여주고, 다양한 관점에서 단어를 관찰하고 각 단어의 올바른 쓰임을 일러주어 문장실력을 향상시켜준다. 소개된 단어는 책 뒷부분에 따로 정리해두어 간편하게 찾을 수 있도록 했다.

교양인의 말솜씨와 글쓰기, 뉘앙스가 답이다!

외국어를 배울 때 가장 기본이 되는 것은 바로 ‘단어’다. 50단어만 알아도 문장을 충분히 구사할 수 있다고 하지만, 보다 세련되고 교양 있는 말솜씨와 글쓰기를 하려면 단어 사용의 수준을 세련되게 가다듬어야 한다.

단어를 많이 알고 있다고 해서 투박한 말투가 하루아침에 세련된 뉘앙스로 바뀌는 것도, 졸필이 환골탈태하는 것도 분명 아니다. 하지만 자신이 의도하는 대로 제대로 의미를 전달하고, 상황과 문맥에 딱 들어맞게 말하고 쓸 수는 있다. “같은 말이라도 아 다르고 어 다르다”라고 하지 않는가. 적확한 단어를 선택해 의미를 정확하게 전달하는 것은 그만큼 중요하다.

막상 글을 쓰려고 하면 서론-본론-결론은 어떻게 구성할지, 맞춤법은 맞는지, 정확한 의미 전달을 위해 어떤 단어를 선택해야 하는지 등등 머릿속은 백지가 된다. 흔히 좋은 글을 쓰기 위해서는 “많이 읽고(多讀) 많이 쓰고(多作) 많이 생각(多商量)”하는 삼다(三多)에 충실하라고 말한다. 다른 사람이 쓴 글을 많이 읽고, 스스로 많이 써보고, 평소에 글쓰기와 관련해 깊이 생각하는 습관을 가지라는 것이다.

요즘은 글쓰기 전략이나 맞춤법에 관한 책을 쉽게 구할 수 있다. 우리말을 제대로 쓸 수 있도록 조언하는 책도 많이 나왔다. 《우리말 뉘앙스 사전》은 기존의 그 어느 책보다도 단어 선택의 어려움을 해결하는 데 도움을 주는 책이다.
문장의 의미를 정확하게 전달할 단어를 적확하게 쓰는 것을 목표로 하는 《우리말 뉘앙스 사전》은 문장에서 전달하고자 하는 의미에 맞는 단어와 그 단어의 쓰임을 일러주어 눈썰미 있는 사람들의 글쓰기와 말솜씨를 더욱 돋보이게 해준다. 수많은 뉘앙스와 그 뉘앙스를 파악하는 것은 우리말을 정확하고 아름답게 사용하는 가장 좋은 방법이다.

지은이_박영수

문화칼럼니스트이자 테마역사문화연구원 원장으로 활동하면서 동ㆍ서양의 역사, 문화, 풍속의 유래와 상징, 그리고 인물 등을 다양한 관점에서 연구하고 있다. 지은 책으로는 《우리말 뉘앙스 사전》 외에 《역사 속에 숨겨진 코드, 암호 이야기》, 《유물 속의 동물 상징 이야기》, 《세상을 바꾼 그것 100가지》, 《색채의 상징, 색채의 심리》 등 다수가 있다.
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‘개차반’은 ‘개’에 ‘차반’이 더해져 생긴 말이다. 본래 ‘차반’은 새색시가 친정에 갈 때나 시집으로 돌아올 때 정성껏 잘 차린 음식을 뜻하는 말이었다. 부모에 대한 공경을 담아 차린 상이므로 더없이 정성스러웠음은 물론이다. 이후 ‘차반’은 ‘예물로 차린 좋은 음식’이란 뜻 이외에 ‘맛있게 잘 차린 음식’ 또는 ‘밥상’이라는 의미까지 갖게 되었다. ‘범의 차반’이라는 말도 있는데, ‘범의 먹잇감’이라는 뜻이다. 범이 먹을 게 생기면 나중을 생각하지 않고 일단 실컷 먹듯이, 무언가가 생기면 아끼고 모아둘 생각 없이 생기는 대로 다 써 버림을 비유하는 말이다. 반면에 개차반은 ‘개가 먹는 차반’인 ‘똥’을 가리킨다. 다시 말해 개차반은 더러운 똥처럼 ‘언행이나 마음보가 몹시 더러운 사람’을 속되게 이르는 말이다. ☞ 본문 29쪽 (개차반)

술에 잔뜩 취한 상태를 일러 ‘고주망태’라고 하는데, 이 말은 사람이 아니라 물건에서 유래했다. ‘고주’는 술을 거르거나 짜는 틀을 뜻하는 고유어 ‘고조’가 변한 것이며, ‘망태’는 망태기의 준말로서 그물처럼 떠서 만든 그릇을 말한다. 즉 ‘고주망태’는 술을 거르는 틀 위에 올려놓은 망태처럼, 술에 잔뜩 절어 있는 상태 혹은 술을 많이 마셔 정신을 차릴 수 없는 상태를 표현하는 말이다. 술 냄새가 밴 망태는 고약하므로 ‘고주망태’라는 표현에는 바라보는 사람의 입장에서 불쾌하고 한심해하는 마음이 담겨 있다. 이에 비해 술을 마시는 사람은 원하는 대로 마음껏 마셔 행복을 누려보자는 뜻으로 “오랜만에 고주망태가 되어보자”처럼 사용한다. ☞ 본문 45쪽 (고주망태)

‘꼬투리’는 원래 콩ㆍ팥ㆍ완두 따위의 콩과 식물의 깍지를 뜻하는 말로, 본디 말은 ‘고토리’다. ‘콩꼬투리’는 콩알이 들어 있는 콩의 꼬투리를 말하며, ‘깍지’는 알맹이를 까낸 껍질을 가리킨다. 꼬투리는 알맹이가 빠져나간 빈 깍지이므로 꼬투리가 있으면 당연히 그 알맹이도 있었으리라 유추한 데서, 어떤 일이 발생한 빌미를 뜻하는 말로 쓰게 되었다. 사람이 먹는 건 껍질이 아니라 알맹이기 때문에 꼬투리만 있을 때는 알맹이가 어디에 있는지 묻거나 추궁하기 일쑤다. 그런 맥락에서 “꼬투리 찾다”라는 말은 어떤 사건의 실마리를 찾거나 누군가를 나무라기 위해 단서를 캐낼 때 쓰게 되었다. 예컨대 “꼬투리를 캐다”, “꼬투리를 잡다”와 같이 사용한다. ☞ 본문 68쪽 (꼬투리)

불교 용어인 ‘아수라’는 화를 잘 내고 성질이 포악해서 좋은 일이 있으면 훼방 놓기를 좋아하는 동물 이름이다. 또한 아수라는 욕심 많고 화를 잘 내는 사람이 죽어서 환생한 축생(畜生)이라고 한다. 따라서 아수라들이 모여서 놀고 있는 모습은 시끄럽고 엉망일 수밖에 없다. 고대 인도의 신화에 등장하는 아수라 왕은 호전적인 성품 때문에 툭하면 싸움을 벌였다. 그래서 아수라왕이 있는 곳에는 언제나 싸움이 끊이질 않았으며 시끄럽기 짝이 없었다. 아수라장은 여기에서 유래한 말로, ‘싸움(재난)으로 인해 큰 혼란에 빠진 곳이나 그런 상태’를 뜻한다. ☞ 본문 86쪽 (아수라장)

황현의 《매천야록》에 보면, 엄격한 가정윤리를 어그러뜨렸을 때 아비가 눈물을 머금고 그 자식에게 비밀리에 내렸던 ‘도모지’라는 사형(私刑)이 있었다는 기록이 나온다. 끔찍한 형벌인 도모지에 그 기원을 두고 있는 ‘도무지’는 그 형벌만큼이나 ‘도저히 어떻게 해볼 도리가 없는’, ‘아무리 애를 써도 전혀’, ‘이러니 저러니 할 것 없이 아주’의 뜻으로 쓰이고 있다. 같은 맥락에서 “도무지 영문을 모르겠다”, “도무지 말이 통하지 않는다”, “도무지 생각나지 않는다”처럼 부정적 사실을 강조할 때 사용한다. ☞ 본문 128쪽 (도무지)

망신은 사주에서 말하는 ‘망신살(亡身煞)’에서 나온 말이다. 망신살은 몸을 망치게 하는 언짢은 운수를 말하며, 여기서 ‘살’은 나쁜 기운을 의미한다. 망신살이 뻗치면 해로운 일을 당할 가능성이 높으므로 언행을 조심해야 한다고 하지만, 그런 미신을 믿고 믿지 않고는 각자 판단할 일이다. 어찌됐든 망신은 잘못하여 자기의 지위, 명예, 체면 따위를 깎아내리는 일을 뜻한다. 체면을 중시하는 문화에서 그런 일이 (대인관계에서) 가장 신경 쓰였기 때문이다. ‘망신을 당하려면 아주 쉬운 일에도 실수한다’라는 뜻의 속담 “망신하려면 아버지 이름자도 안 나온다”는 그러한 정서를 잘 보여주고 있다. 다시 말해 망신은 체면이 크게 손상되어 남에게 얼굴 내놓기 싫은 상태를 가리킨다. ☞ 본문 181쪽 (망신이다)

누군가를 놀리거나 얕볼 때 ‘바보’라는 말을 잘 쓴다. 바보는 본래 ‘밥보’가 변한 것으로서, 밥만 먹을 줄 알고 아무것도 할 줄 모르는 사람을 가리킨다. 다만 이때의 바보는 선천적으로 지능이 부족해 정상적으로 판단하지 못하는 사람을 일컫는다. 하지만 무능력한 사람은 정상적 능력을 지닌 사람의 입장에서 보면 답답하기 그지없다. 그래서 바보는 ‘어리석고 못난 사람’을 이르는 말로 쓰이게 되었다. ☞ 본문 190쪽 (바보)

‘땡 잡다’의 땡은 화투놀이에서 똑같은 모양의 화투장이 두 개 들어오는 패를 일컫는 말이다. 화투의 ‘도리 짓고 땡’에서는 화투 두 개의 끗수를 더해 그 수가 높으면 이기게 되어 있는데, 두 개의 모양이 같은 땡은 두 개의 모양이 다른 패보다 높게 쳐준다. 이럴 경우 이길 확률이 매우 높다. 노름판은 대개 큰돈이 걸려 있기 마련이고, 이런 상황에서의 땡은 사실상 확보한 행운이나 다름없다. 이에 연유하여 ‘땡 잡다’는 ‘곧 횡재하게 생겼다’, ‘운수가 좋다’, ‘행운이다’라는 뜻으로 통하게 되었으며, 땡 중에서 장땡이 가장 높기에 ‘장땡’이라는 말은 ‘매우 좋은 운수’를 의미한다. ☞ 본문 222쪽 (땡 잡다)

‘발뺌하다’는 인체의 ‘발’에서 나온 말이다. 인간관계를 표현할 때 대인관계가 넓으면 “발이 넓다”라고 하듯 ‘발’은 자기 의지에 의해 참여하는 행위를 상징한다. 다시 말해 어떤 일에 참여하거나 누군가에게 의지하면 ‘발붙이는’ 것이고, 어떤 일에 한몫 끼었다가 관계가 끊어지게 되면 ‘발빠지는’ 것이다. 이런 관념에서 ‘자기가 관계된 일에 책임을 지지 않고 빠짐’을 ‘발뺌’이라 말하게 되었으며, 책임을 면하려고 슬슬 피하는 것을 ‘발뺌하다’라고 말하고 있다. ‘발뺌하다’는 ‘시치미 떼다’와 ‘오리발 내밀다’에 비해 (잘못이 명백해) 책임이 드러날 확률이 높은 상황에서 주로 쓰인다. ☞ 본문 279쪽 (발뺌하다)

‘이판사판(理判事判)’은 이판(理判)과 사판(事判)의 합성이다. ‘이판’은 경전을 공부하거나 불교 교리를 연구하는 스님이고, ‘사판’은 절의 산림(山林ㆍ産林)을 맡아 하는 스님이다. 산림이란 절의 재산 관리를 뜻하는 말인데, ‘살림을 잘 꾸리다’에 쓰이는 ‘살림’이 여기서 유래되었다. 이판과 사판은 어느 한 쪽이라도 없어서는 안 될 상호관계로 엮여 있다. 그런데 이 말이 조선의 억불정책에 의해 오늘날 엉뚱하게 쓰이고 있다. 조선시대에 스님이 된다는 것은 이판이 되었건 사판이 되었건 마지막 신분 계층이 된다는 것을 뜻했고, ‘끝장’ 혹은 ‘절박한 궁지’를 의미하는 일이었다. 따라서 ‘이판사판’은 ‘막다른 데 이르러 어찌할 수 없게 된 지경’을 뜻한다. ☞ 본문 334쪽 (이판사판)

‘혀를 내두르다’라고 하면 언뜻 혀를 입 밖으로 내밀어 휘휘 흔드는 모습을 연상하지만 사실은 그렇지 않다. 이 말은 원래 ‘혀를 말다(捲)’라는 뜻의 ‘혀를 두르다’에서 나온 것으로, 중국(捲舌), 일본(舌を卷く), 한국에서 혀를 마는 일은 놀람, 감탄을 뜻했다. 깜짝 놀랐을 때 저절로 입이 벌어지면서 혀가 아래로 말리는데, 그렇게 혀가 말린 상태에서는 말을 할 수 없다. 혀를 널름널름 내두를 때도 말을 할 수 없다. 요컨대 놀랐을 때의 표정을 혀 모양에 빗대어 과장되게 표현한 말이 ‘혀를 내두르다’인 것이다. ☞ 본문 395쪽 (혀를 내두르다)